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Vom Volk zur Nation

Den Überlebenden des Holocaust eine Heimstatt zu schaffen, gelang 1948 auf dem Boden Palästinas. Was die Akteure dachten und welche Ideen ihr Handeln bestimmten, ist auch heute noch eine spannende Frage.

Für das Existenzrecht des Staates Israel einzutreten, gehört zu den Leitlinien deutscher Außenpolitik. Der Grundsatz ergibt sich aus dem Maß an Schuld, das Deutsche während des Holocaust auf sich luden. Er ist ein Versuch, etwas von jener Schuld abzutragen, einen historischen Ausgleich zu erbringen für das Leid, das der Nationalsozialismus den Juden zufügte.

Die moderne Geschichte Israels beginnt allerdings nicht mit dem Holocaust. Sie beginnt auch nicht mit der Staatsgründung im Frühjahr 1948. Ihr Anfang fällt zusammen mit dem Entstehen des Zionismus gegen Ende des 19. Jahrhunderts.

Der Judenstaat
"Am 14. Mai 1948, einen Tag bevor die britische Mandatsherrschaft über Palästina zu Ende ging, verkündete der Provisorische Staatsrat im Stadtmuseum von Tel Aviv den Staat Israel", schreibt die Historikerin Angelika Timm. Tatsächlich steckt die geschichtsträchtige Szene, auf die Timm sich bezieht, voller Symbolik: Es ist 16 Uhr, kurz vor dem freitäglichen Sonnenuntergang und damit vor Beginn des Sabbat, als David Ben Gurion, einer der führenden zionistischen Politiker, die Unabhängigkeitserklärung verliest.

Über dem Kopf des Redners hängt das Porträt des Begründers der zionistischen Bewegung, Theodor Herzl - der Mann, der 1896 mit seinem Buch Der Judenstaat das ideelle Fundament der von Ben Gurion vollzogenen Staatsgründung legte.

Beides, Porträt wie Zeitpunkt, sind achtungsvolle Referenz, an Herzl ebenso wie an das Credo der Zionisten: die "jüdische Frage", das Problem des Antijudaismus, nunmehr in eigene Hände zu nehmen - statt auf das Erscheinen des rettenden Messias am Ende der Zeiten zu warten. Wie wollte Herzl, wie wollten die frühen Zionisten das in konkrete Politik umgesetzt wissen? Welches Ziel erstrebten ihre Nachfolger, zum Beispiel Ben Gurion, auf palästinensischem Boden?

"Aufstieg nach Jerusalem"
"Der zionistische Ansatz war, dass die jüdische Nation die 'jüdische Frage' lösen muss, indem sie sich (wieder) einen Staat schafft, der ihr gehört", schreibt der Historiker Norman Finkelstein. Dabei habe der Zionismus jedoch niemals die politische Richtung des Judentums schlechthin dargestellt, betont Finkelstein: Der "Aufstieg nach Jerusalem" galt lange - mindestens bis zum Holocaust - nur einer Minderheit vorwiegend osteuropäischer Juden als gangbarer Weg aus Elend und Unterdrückung in ihren Heimatländern.

So wurde auch das zionistische Projekt, "die Zielvorstellung, dass Palästina einmal von einer jüdischen Mehrheit bevölkert sein sollte", wie Finkelstein es formuliert, nur von Teilen des Judentums unterstützt. Orthodoxe hingen weiter dem Messiasglauben an; Assimilierte fühlten oft sich eher den Nationen verpflichtet, in denen sie lebten.

Keine leere Region
Palästina, das erträumte Staatsterritorium der Zukunft, war zudem keine leere Region. "Es war", stellt Michael Krupp, protestantischer Theologe und Dozent an der Hebräischen Universität von Jerusalem, über die Periode um 1890 fest, "ein stark unterbevölkertes Gebiet, in dem dreißigtausend Juden zwischen einer halben Million Araber lebten" - trotz "Unterbevölkerung" (ein relativer Begriff) also vermutlich meist arabisches Land.

Europas Zionisten suchten in dieser schwierigen Ausgangssituation um Unterstützung der Großmächte nach, die in Palästina jeweils über beherrschenden Einfluss verfügten: gegenüber dem Osmanischen Reich bis 1917, gegenüber den Briten ab 1917, dem Jahr der britischen Eroberung Palästinas, bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs...