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Vom "guten Tod" zum Massenmord

Wer die Vergangenheit kennt, versteht die Gegenwart. Selektions-Theorien ziehen sich wie ein roter Faden durch die Geschichte. Logisch folgte Schritt auf Schritt - bis zu den Tötungsprogrammen der Nationalsozialisten.

Auch die Geschichte von Begriffen beginnt manchmal harmlos: Wurzeln des Wortes Euthanasie sind die griechische Vorsilbe "eu" und das Substantiv "Thanatos". Zusammengefügt heißt das "guter Tod". Über die Jahrtausende hat der Ausdruck allerdings einen dramatischen Bedeutungswandel erlebt. Wahrscheinlich gebrauchte der Dichter Kratinos (520 bis 423 v. Chr.) das Wort Euthanasie als erster. Der Vertreter der attischen Komödie und Zeitgenosse des Aristophanes meinte damit einfach das Gegenteil schweren und qualvollen Sterbens.

Nutzen für die Gemeinschaft?
Interessant wird die Angelegenheit mit dem Auftauchen des Philosophen Platon (428/427 bis 348/347 v. Chr.): Dieser Denker, dessen Wirkung bis in die Gegenwart reicht, propagierte bereits die Tötung missgestalteter Kinder. Ja, Platon forderte in seinem Werk Politeia sogar das Aussetzen von Nachkommen sozial unzuverlässiger Bürger. Auch auf Platon fußt der abendländische Gedanke, den Wert von Leben an dessen Nutzen für die Gemeinschaft zu messen. Tatsächlich war Kindstötung aus Nützlichkeitserwägungen heraus schon im antiken Sparta und in manch anderer Kultur gängige Praxis. Platon erhob Sparta zum Ideal.

Christlicher Humanismus
Das Christentum, Jahrhunderte später, wies von Beginn an alle derartigen Vorstellungen zurück: Tod und Leben lägen in Gottes Hand, seien nicht Gegenstand der Entscheidung von Menschen. Wer zu sterben habe, wie und wann, was "wertes" Leben sei und was "unwertes" Leben, entziehe sich menschlicher Urteilskraft. Jeder Eingriff in die göttliche Ordnung galt spätestens im Mittelalter als Frevel. Der christliche Humanismus bildet den Gegenpol zu sämtlichen an Platon anknüpfenden "Selektions"-Theorien.

Euthanasie-Befürworter aller folgenden Epochen, bis hin zu Hitler und darüber hinaus, haben vor allem deshalb christliches Denken mit seiner "falschen Menschlichkeit" verfemt: Sei all dies doch, so die Idee in ihren Köpfen, nur abartiges "jüdisches" Konstrukt, das dem harten Gesetz der Natur zuwiderlaufe.

Dem Dasein nicht mehr gewachsen
Doch zurück zur Chronologie: Mit dem Beginn der Neuzeit rückt das Thema wieder in den Fokus öffentlicher Überlegung. Thomas Morus (1478 bis 1535) schlägt in seinem Buch Utopia vor, den "Gnadentod" zu legalisieren: Falls jemand unter einer unheilbaren, qualvollen und schmerzhaften Krankheit leide, müsse man seinen "freiwilligen" Tod herbeiführen. Dass es hier weniger um die Selbstbestimmung des Patienten ging, merkt der Medizinhistoriker Udo Benzendörfer an: Vielmehr sollten Priester und Beamte den Leidenden mit der Tatsache konfrontieren, dass er den Anforderungen des Daseins nicht mehr gewachsen sei und der Allgemeinheit zur Last falle. "Gnadentod" und Nützlichkeitsstandpunkt gingen von nun an Hand in Hand.

Planvolle Zucht
Es bedurfte jedoch des 19. Jahrhunderts, und dessen starker sozialdarwinistischer und chauvinistischer Strömungen, um diese Allgemeinheit, der man nützen oder zur Last fallen kann, neu zu definieren: als Rasse!

Euthanasie, auf dem theoretischen Hintergrund der Eugenik, wird jetzt gleichgesetzt mit planvoller Zucht, wie Menschen sie an Tieren betreiben. "Schwache" Individuen gehören vom Fortpflanzungsprozess ausgeschlossen, wo möglich sogar "ausgemerzt". Biologische Fakten überträgt der Sozialdarwinismus unreflektiert auf die Gesellschaft: Was dort richtig sei, müsse es hier ebenso sein...