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Im ruhigen Fluss

Glücklich sein will jeder, sofort und auf der Stelle. Das geht natürlich schief. Dabei könnten wir es besser wissen: Neues gibt es in der Sache seit fast 2.000 Jahren nicht mehr. Die alten Antworten klingen überraschend aktuell.

Stoa poikile bedeutet "bunte Säulenhalle". Die bunte Säulenhalle, von der wir hier sprechen, stand am Marktplatz der antiken Stadt Athen. Um das Jahr 300 v. Chr. wurde sie berühmt. Nicht nur wegen der bunten Fresken an ihren Innenwänden, sondern weil sie eine Schule war - eine Philosophenschule, genau gesagt. Athens Bürger verstanden unter Philosophie etwas anderes als wir heute: Ist moderne Philosophie vor allem Philosophiegeschichte und Nachdenken über die Voraussetzungen des Denkens, suchten die Leute damals in ihr eine Lehre vom richtigen Leben.

"Rezeptemacher"
Philosophen, Lehrer, waren folglich nicht wie heute Professoren am Katheder, die nach knapp bemessener Vorlesungszeit wieder ins Private entwichen. Es waren "Rezeptemacher" - Vor-Lebende -, bereit, mit dem praktischen Beispiel ihres Lebens Antworten auf praxisbezogene Fragen zu geben. Und welche Frage kann praxisbezogener sein als die Frage nach dem Glück, nach den Wegen, die zu ihm führen?

Legendärer Erfolg
Wer Glücksrezepte finden will, die mehr sind als mediengerechte Sensationshascherei, muss mit dem Dasein vertraut sein. So einer muss denken können und Erfahrung haben: Zenon, von der Insel Zypern, Gründer der Stoa - ein Kaufmann; Kleanthes, der troische Grieche - ein ehemaliger Profiboxer; Chrysippos, der Kilikier - von dessen Beruf wir nichts wissen - sie prägten das erste Jahrhundert stoizistischer Philosophie.

Der Erfolg des Chrysippos ist legendär: Tausende strömten zu seinen Reden; die alte Säulenhalle war bald zu eng. Was - nun lassen wir endlich die Katze aus dem Sack - hörten Athens Bürger, und manch "Bildungstourist", dort? Wichtiger noch: Warum lohnt es für uns, Zenon, Kleanthes, Chrysippos, und dazu ihren Schülern in römischer Zeit, neugierig zu lauschen?

Zwei Wege
Glück, hören wir von Chrysippos, sei das Erreichen aller selbst gesetzten Zwecke. Wenn Glück darin besteht, dass sich alle eigenen Bedürfnisse befriedigen lassen, dann gibt es zwei Wege, dies zu erreichen: Man versucht, entweder möglichst viel Befriedigung oder möglichst wenige Bedürfnisse zu haben.

Spätestens seit dem Anbruch der Neuzeit (also seit dem Ende des Mittelalters) beschreiten wir Europäer konsequent den vermeintlich angenehmeren der beiden Wege: Immer neue Bedürfnisse sollen immer neue Befriedigungschancen schaffen. Mittlerweile, aber noch nicht sehr lange, begreifen wir, welche Gefahr sich daraus ergibt: die Zerstörung der natürlichen Grundlagen unserer Existenz.

Sinnvolle Beschränkung
Den Denkern der Spätantike - wie Chrysippos - lag der zweite Weg näher, überzeugt, dass, wenn Glück im Erreichen aller selbst gesetzten Zwecke liegt, nur die Beschränkung auf das - schadlos - Erreichbare sinnvoll sein kann. Erstaunliche Erkenntnis für Menschen, denen Phänomene wie Klimawandel und globale Erwärmung noch unbekannt waren!

Im Netz der Zwänge
Fundamentaler ist ein weiterer stoizistischer Gedanke: Die Bedürfnisjagd führt, für sich genommen, nicht zum Glück, weil sie ein Fass ohne Boden ist und voller immanenter Widersprüche steckt: Zieht man das ganze Jahr über frisches Obst - in riesigen, klimatisierten Gewächshäusern -, folgt rasch die Erfahrung, dass es bloß fade schmeckt; haben störanfällige Kernkraftwerke das Bedürfnis nach gigantischen Energiemengen endlich befriedigt, wird das Bedürfnis nach Sicherheit prekär.

Eins kommt zum anderen und verstrickt uns im Netz der Zwänge. Und: All diese schönen Dinge, aller Reichtum, alles Wohlleben, unterliegen niemals vollkommen menschlicher Verfügungsgewalt, stehen nie ganz in der Macht des einzelnen Menschen. Sie können uns entzogen werden: Auf Reichtum kann immer Armut folgen, auf eine erfüllte Ehe die Scheidung, auf den guten Job die Arbeitslosigkeit.

Seele in Wirbel
Die Vernunft sagt uns also: Damit wir (jederzeit) können, was wir wollen, dürfen wir nur wollen, was wir (jederzeit) können (und nicht mehr). Wollen wir mehr, dann ist die wahrscheinliche Konsequenz ein Zustand der Abhängigkeit. Unruhe und Unglück kennzeichnen ihn. Die Seele gerät in Wirbel, wie ein Fluss, der ständig an Felsen und quer liegende Bäume stößt...